مقامهم؛ فعلى ذلك يخرج قول الله: {فلما تجلى ربه}، ولله المثل الأعلى، ومعنى قوله: {للجبل} فهو: على الجبل، غير أن حروف الصفات يقوم بعضها مقام بعض، ويجزي بعضها عن بعض. ومن الحجة أن العرب تطرح الشيء، وتقيم ما كان من سببه مقامه - قول الشاعر:

  ألا إنني سقيت أسود حالكا ... ألا بجلي من ذا الشراب ألا بجل⁣^(⁣١)

  والأسود لا يشربه أحد ولا يسقاه، وإنما هي الحية السوداء، وإنما أرد: أني سقيت سما أسود، فطرح السم، وأقام الأسود مقامه.

  وقال في كتاب الرد على مسائل الإباضية للإمام الناصر بن الهادي #:

  وسألت عن: قوله سبحانه: {فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا}، فقلت: ما معنى التجلي من الله ø؟

  قال أحمد بن يحيى #: قد قيل فيه بأقاويل، لا أشك أنك قد عرفتها، وأحسنها عندي ما أنا ذاكره لك، وهو أولى بلغة العرب، وله نظائر من القرآن؛ فأفهمه ذهنك إن شاء الله.

  قال: {فلما تجلى ربه للجبل}، يعني: فلما تجلى ربه بالجبل، أي: تجلى لخلقه الذين كانوا مع موسى ~ بالجبل، يعني: أن تجليه بالجبل هو دلالة لهم عليه؛ فلما⁣^(⁣٢) أوقع من الآية التي نظروا إليها؛ فقامت اللام الزائدة مقام الباء؛ لأن حروف الصفات يعقب بعضها بعضا، والله - تبارك وتعالى - لا يتجلى للجبل، والله ø لم يغب عن الجبل، منذ خلق الجبل، والتجلي يلزم من كان عليه حجاب وستر، ثم تجلى عنه ذلك الحجاب، والله ø متقدس متعال

(١) هكذا في النسخة المنقول منها، وهو في مقاييس اللغة لابن فارس وغيره:

أَلَا إِنّنِي سُقِّيْتُ أَسْوَدَ حَالِكًا ... أَلَا بَجَليَّ مِنْ الشَّرَابِ ألا بَجَلْ

والبيت لطرفة، وبجيلة: قبيلةٌ.

(٢) هكذا في النسخة، ولعلها: لِمَا ... إلخ.