وسمي التعريض لحنا؛ لأنه ذهاب بالكلام إلى غير جهته، وتسمى اللغة لحنًا، ومنه قول عمر: (تعلموا اللحن كما تعلموا القرآن) يعني اللغة، ويحتمل التعريض، وقوله: (أُبَيٌّ أقرؤنا، وإِنّا لَنَرْغَبُ عن كثير من لحنه أي: من لُغَتِهِ).

  وأما الخطأ: فهو إزالة الإعراب عن جهته، والفعل منه لَحَنَ يَلْحَنْ لحنًا، فهو لاحِنٌ، وذكر أبو عبيد في قول عمر: (تعلموا اللحن أي: الخطأ). وحمل الجاحظ (ويلحن أحيانًا) على الخطأ، وليس بالوجه، والصحيح ما ذكرناه أولاً.

  · المعنى: ثم بَيَّنَ تعالى سبب استيلاء الشيطان عليهم، وقبولهم عنه، فقال - سبحانه -: «ذَلِكَ» إشارة إلى تسويل الشيطان، يعني إنما تمكن الشيطان منهم، وقبلوا منه؛ لما في قلوبهم من الكيد والخيانة للرسول، ولولا ذلك لما قبلوا منه «بِأَنَّهُمْ» يعني المنافقين، وقد تقدم ذكرهم، وقيل: كفار أهل الكتاب، وقيل: الَّذِينَ ارتدوا «قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ» وهم المشركون «سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ» يعني في مخالفة محمد، وفي القعود عن الجهاد «وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ» أي: يعلم ما يخفون في ضمائرهم «فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ» فحذف لدلالة الكلام عليه، وفي معنى توفتهم الملائكة، أي: يقبضون أرواحهم عند الموت «يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ» عقوبة لهم وفضيحة، فعبر بالوجه عما أقبل من أجسادهم، وبالأدبار عما أدبر منها، وأراد إيصال الآلام إليهم من كل جهة «ذَلِكَ» أي: ما تقدم ذكره من العذاب إنما نالهم، «بِأَنَّهُمُ